新教（相对于其他宗教的基督教概念）

新教

相对于其他宗教的基督教概念

新教（更正教，德语：Protestantismus，英语：Protestantism，法语：Protestantisme），是16世纪宗教改革运动以后，相对于天主教会、东正教会等旧有势力的基督教概念，包括直接改革自罗马教廷的路德宗、加尔文宗、安立甘宗三大教会。而18世纪大觉醒运动、19世纪恢复运动，以及20世纪五旬节运动等后续运动产生的教会及团契，则加深了新教内部的改革或复原幅度，最后由基要派确立了九项原则。截止2010年统计，全球新教宗派在四万个左右，新教徒推定接近九亿人，占基督徒总数的三分之一。

概述

广泛的基督教包含了新教、天主教、东正教以及许多其中衍生的教派，狭义的基督教称为新教，就是对应旧教（天主教），新教同时有许多的其他的名称，每个名称都代表着对天主教的区别和改革，因此新教也称为抗罗宗或更正教等等，而这个分裂的过程被称为宗教改革运动。新教的起源与兴起和中世纪晚期对权威的看法、文艺复兴时期人文主义（humanism）的兴起和天主教神学的问题都有关係，它是在历史时期的脉络下发展的，虽然多数人将新教的起源定位于公元1517年马丁路德（MartinLuther，公元1483年——公元1546年）开始的宗教改革运动，路德所代表的是在德国地区和之后北欧地区的信义宗，但在路德以先，改教的氛围早就已经出现，在天主教的内部、社会文化对权威的观点，以及人文主义用回归早期原典的方式研究各个学科（包含了科学、艺术、文学、哲学，甚至是宗教）等都显示出来；中世纪的神学是经院哲学（scholasticism），它是一种整理神学的独特方式，运用亚里斯多德的理性思辨来证明天主教神学的内在合理性，并且系统化其神学，天主教中世纪以来的神学体系发展在面对反权威和人文主义的冲击下也是有了新的研究典范，即回归圣经原典和早期教父的着作。

因此，新教改革的土壤已经酝酿成熟，直等到路德在德意志的改革，改革如同野火燎原，有加尔文（JohnCalvin，公元1509年——公元1564年）在日内瓦的改革，主要代表的是荷兰的改革宗和苏格兰长老会，统称为改革宗长老会，还有慈运理（UlrichZwingli，公元1484年——公元1531年）在瑞士的改革以及英格兰从国王亨利八世（HenryVIII，公元1491年——公元1547年）、他儿子爱德华六世（EdwardVI，公元1537年——公元1553年）到着名的伊利莎白一世（ElizabethI，公元1533年——公元1603年）的改革，宗教改革在英国代表的是圣公会，以上这些改革后来扩及到整个欧洲地区和美洲，像是浸信会就是改革宗到美洲之后所发展出来的。

产生背景

以罗马教皇为首的罗马天主教会，随着西欧主要封建国家王权的增强而日趋衰落。它作为封建统治阶级的社会意识形态，由于主张神权高于王权，己不适应中央集权制民族国家的形成和发展的需要。它急需变革和改造。就在这种历史背景下，公元14世纪后半期，英国的威克里夫宗教改革运动蓬勃兴起。威克里夫（公元1302—1384年）是位神学教授，他主张建立一个属于国王管理下的英国民族教会，摆脱罗马教徒对英国教会的控制；《圣经》是教义的唯一来源，人们与上帝直接沟通，无需以教皇为首的罗马夭主教会这个中间人；王权来自上帝，与教皇无关等。威克里夫的这些宗教思想，同罗马天主教会的神权思想是格格不人的，但却迎合了王权思想的需要。教皇格利哥里十一世（公元137—1378年）曾发出五道训谕，谴责威克里夫的宗教思想，曾几次想审判他。但威克里夫的宗教思想符合时代的需要，不仅未能阻止这种新教文化思想的传播，而且更有力地促进了人文主义文化运动和宗教改革运动的发展。意大利是罗马教徒的所在地，没有赶上西欧统一民族国家形成的潮流，然而在局部范围内，各个王国和城市国家也出现了集权的趋势，政权与教权的矛盾更加尖锐和错综复杂。

不过，罗马教徒由于掌握着天国钥匙，从天主教世界敛集大量的财富，在很大程度上维系着意大利的繁荣，许多意大利商人也借助汇兑罗马教廷的钱款而发家致富。为了不引起意大利的贫困化，不丧失西方世界的金融中心地位，因此，意大利的异端是纯粹精神上的异端，即采取复兴古典文化、从外部批判天主教会的所谓“文艺复兴”的形式。因而，没有酿成教会的分裂，也未引起任何脱离天主教会的民众性运动。

意大利文艺复兴运动是一次思想解放运动，它把人从神学的束缚下解放出来。人文主义所提倡的个人主义得以迅速扩展。但文艺复兴运动也引出两个不良后果：一是由于个人主义的膨胀，造成社会道德的伦丧。旧道德已不为人尊重，而新道德又没建立起来。城邦主大都是通过变节背叛获得地位，靠无情的残酷手段来维持统治的。枢机主教应邀参加教皇加冕礼晏会时，他们唯恐酒中放毒，而自带酒和酒童。二是人文主义者复兴古典文化，在初期是生机勃勃和颇有创造性的，但后来变成了对古代进行盲目和空洞的模仿和照搬。人文主义沦为枯燥的“西塞罗主义。

可见，人文主义思想文化运动有待改进和深化。正基于此点，当15世纪末人文主义思想传播到意大利北方各国时，文艺复兴运动便与宗教改革动动结合，人文主义思想运动由外部批判罗马天主教会，转人从内部变革罗马天主教会。宗教改革的新高潮首先在德国掀起。宗教改革的首领是路德（公元1483—1546年），他希望通过宗教改革建立民族宗教的形式，来建立封建中央集权制，实现：德国的统一。1517年10月31日，他利用德国人民对教皇利奥十世出售赎罪卷的不满情绪，首先向罗马教会发难，在威登堡教堂大门口贴出讨伐罗马天主教会的檄文——《九十五条论纲》，点燃了德国民族解放运动的熊熊烈火。

路德发动和领导的德国宗教改革运动，虽然没有最终完成统一德国的任务，但他创建了一个基督教的新教派即路德教。在公元1529年召开的斯拜尔帝国会议上路德教与罗马天主教会公开分裂，这是继基督教在1054年第一次分裂（分裂为东正教和罗马天主教）之后，又一次大分裂，从而形成东正教、罗马天主教和基督教新教三足鼎立的局面。路德教不仅为德国人民所接受，而且还越出国界，在1519年被丹麦和瑞典所接受，并确立为国教。挪威也紧随其后，子1539年建立了路德教。路德教的建立和传播，标志着新教文化的形成。路德教建立之后，宗教改革运动以各种不同的形式在西欧其他地区和国家进行着。

英国在16世纪三十年代，国王享利八世以自上而下的形式进行宗教改革，建立了英国的民族宗教，与罗马天主教会断绝关系，国王成为教会首脑。加尔文（公元1509—1564年）几乎在英国宗教改革的同时，也在瑞士的日内瓦进行宗教改革活动。他不仅建立了一个基督教新教派即加尔文教，而且还建立了一个政教合一的神权共和国。由于加尔文的宗教思想比较适合资产阶级的口味，所以，在资本主义生产关系产生比较早和发展比较快的尼德兰和英国迅速地传播开来。

后来，加尔文教成为尼德兰资产阶级革命和英国资产阶级革命的旗帜。这说明，新教文化到了这个时代，已进入了全面发展的阶段。从14世纪到法国启蒙运动前夕，西方文化的基本特色依然是宗教性质的。文艺复兴时期的人文主义者虽然无情地批判了罗马天主教会，但他们并未全盘否定宗教。马基雅维里认为教会是必要的，因为哪里有教会，哪里就易于确立军事纪律，易于维持秩序。人文主义者本人也未叛教，而且都是虔诚的基督教徒。例如著名人文主义者罗伦佐·瓦拉，他坚决反对教皇权威，在1439年公开揭露《君士坦丁赠赐》是伪造品。然而，他并不否定宗教神学，甚至强调神学高于哲学。他还忠心耿耿地为教皇尼古拉五世服务，充任教皇秘书。宗教改革家们所创立的新教，在宗教性质上与旧教没有本质区别，他们都强调信仰在个人，上帝和圣经是唯一权威，反对教会专制，主张国家至上。宗教改革的三个目标是：“第一，整顿由于有人滥用罗马会议，由于许多僧侣生活放荡而遭到破坏的教律。第二，按照先前遭到镇压的某些运动的方针改革教义，并返回原始的质朴状态。第三，放松教义控制，准许个人在一定程度上可以自由地根据圣经作出自己的判断。

新教在迫害自由思想人士方面并不亚于罗马天主教的异端法庭。加尔文教在西欧各国家实行封建的神权统治，反对一切异端思想，并设立宗教裁判所屠杀科学家和异教徒。例如，塞尔维特正要发现血液循环过程的时候，加尔文便烧死了他，而且还活活地把他烤了两个钟头。既然新教如此残酷无情，那么，尼德兰和英国资产阶级为什么还把加尔文教作为反封建专制的革命旗帜呢？其主要原因有两个：一是当时一切领域仍处在神学的支配下，广大群众都沉浸在宗教意识之中，在这种社会背景之下，组织和发动任何形式的革命群众运动，都必须打着宗教的旗帜，让群众的切身利益披上宗教的外衣。二是资产阶级还不十分强大。尼德兰和英国资产阶级在进行革命斗争时，资本主义生产仍处在工场手工业阶段，经济实力还不雄厚。

在思想意识上还未形成资产阶级自由、平等、博爱和人权等等的完善理论。在这种情况下，资产阶级只能借用适合自己口味的新教思想。17世纪是科学开始起飞的时代。这时期，科学不仅挣脱了神学的束缚，获得独立发展的权利，而且在大多数新教国家，都得到政府的保护和支持。尽管如此，由于当时整个社会仍处在宗教的氛围之中，科学未能彻底消除神学的影响，不可避免地打上了宗教神秘主义的烙印。

例如，刻卜勒（公元1571—1630年）把太阳看成神父，把恒星看成圣子，把居于其间的以太看成圣灵。甚至最著名的科学家牛顿也神秘地提出，“行星起初是靠神的手抛出去的。但当神做罢这事，又宣布了万有引力定律，一切就自己进行，不需要神明再插手”从14世纪到法国启蒙运动前夕，是一个大变革的时代，在西欧各国政治、经济大发展的基础上，基督教的性质也发生相应的变革，逐渐由封建阶段的宗教演变为资产阶级的宗教。新教文化也伴随着基督教的阶级属性的演变而逐渐过渡为资产阶级的文化。

三大主流教派

宗教改革时期产生的三大主流教派主要是指：路德宗、加尔文宗和圣公会。这些教派比较一致的观点是反对罗马教皇对各国教会的控制，宣称《圣经》为信仰的最高原则，不承认教会享有解释教义的绝对权威，强调教徒个人直接与上帝相通，不必由神父做中介，由于新教徒对公教的抗议态度，因此被称为protestants。

神学发展

18世纪，资产阶级在欧洲取得全面胜利。在思想和文化上的表现，是崇尚理性、自由，对一切旧体系采取批判的态度，故称启蒙时期。这时期新教出现了一批哲学家，如德国的莱布尼兹、莱辛和康德，英国的洛克、贝克莱和休谟等。他们运用唯理主义哲学对基督教信仰和神学作了新的论证和解释。他们提倡自由思想和宽容原则，企图在信仰和理性之间作出某些调和，如英国的自然神论和广涵主义，德国的唯理主义神学，以及荷兰的阿明尼乌主义。这些都对19世纪新教神学的发展具有重大的影响。这一时期，还出现了一些新的宗派，如英国卫斯理兄弟创立的卫斯理宗。在此之前，溯源于15世纪胡斯运动的摩拉维亚弟兄会，在亲岑道夫的倡导下，又有新的发展。这些教派重视信徒的灵修生活，在组织和仪礼上较自由灵活，后传到北美，有较大的发展。

19世纪欧洲的新教，在启蒙时期唯理主义的冲击下，出现了一些新的动向，施莱尔马赫受康德批判哲学和谢林浪漫主义的影响，把宗教看作一种感情的产物，强调个人宗教经验的重要性。他被称为新教现代神学之父。稍后，在黑格尔历史哲学的哺育下，出现了一批神学家，如包尔和施特劳斯以杜宾根大学为中心，对传统信仰和早期基督教发展史作出新的解释。杜宾根学派对后来的圣经考证学的发展，曾起了很大的推动作用。

里敕尔提出“回到康德”的口号，把道德价值作为捍卫基督教的法宝。在他的影响下，出现了哈那克和特劳赤等自由主义神学的巨匠。自由主义神学强调人的价值和自由，在保存道德价值的前提下，主张调和宗教和科学，信仰和理性，提倡社会改革，用改良代替革命。还有一部分人，在社会革命的浪潮中，企图把基督教的信仰和伦理思想同社会改革结合起来，如英国的摩里斯、金斯利提出提出了“基督教社会主义”，美国的饶申布什等提出了“社会福音”的主张。

20世纪西方世界的各种危机，特别是两次世界大战，使自由主义神学面临绝境。代之而起的是以巴特和布鲁内尔等为代表的新正统神学。它强调人的堕落和罪性，宣告历史决非人力所能扭转，人类只有通过否定自己，完全顺从上帝的旨意，用“上帝的话”作为审判的依据，才能得救。它声称这是回到路德和加尔文的正统教义，上溯到奥古斯丁和保罗的福音真谛。

第二次世界大战后自由主义神学的统治地位为新正统神学所取代。另一方面，20世纪初，美国新教还出现了一股反理性主义思潮，称为基要主义，与调和信仰与理性的现代主义相抗衡。基要主义主张必须接受耶稣为童贞女所生、肉身复活、十字架代赎、基督复临和《圣经》每字每句绝对无讹等传统教义为信仰的基本要道。基要主义派的兴起使美国新教陷入长期激烈的争论，并导致一些宗派的分裂。此外，还有一些属于基要主义的派别和鼓动宗教狂热的灵恩派或奋兴派结合，曾在欧美出现“宗教复兴”，推动了传教运动的发展。第二次世界大战后，新教的传统教义和社会伦理思想，受到世俗主义、怀疑主义以及各种社会思潮和社会问题的冲击，主流派日形衰落，信徒人数逐渐减少，同时又出现许多形形色色新的小派别。

20世纪初，新教的一部分教会曾发起普世教会运动，企图在基督教世界中协调关系，加强合作。东正教也表示支持。这个以世界基督教教会联合会为主要代表的运动，半个世纪来未能形成一个强大的核心。天主教和拥有大量信徒的一些新教非主流派教会，至今还没有参加。在21世纪新教正在向多元化和世俗化发展，已显示出重新分化组合的倾向。

教义

新教强调因信称义、信徒人人都可为祭司和《圣经》具有最高权威三大原则。这是和天主教针锋相对的，是新教各派共同的特点。

因信称义

新教救赎论的核心，主张得救是“本乎恩也因着信”。根据基督教教义，人因有原罪和本罪，不能自救，在上帝面前不能称义。唯一的救法是借上帝之子基督将救恩赐给世人。因此，拯救的根源来自上帝的恩典。这是基督教各派共同的信仰。至于如何使罪人获得这种恩典，收到得救的效果，天主教主张除了信仰外，还必须凭借圣事，通过天主教教阶制的神职人员，才能将救恩颁赐给信徒。在新教看来，这是把圣事作为上帝和人之间的一种“交易”，因为天主教规定信徒必须按教会的要求履行某些功课或善行，如做弥撒、奉献、悔过、补赎等，表示自责或补偿，才能得到上帝的恩典。教会神职人员（神父、主教和教皇）成为垄断救恩的代理人。新教认为这不仅违背《圣经》的教训，而且带来许多弊端，根据《新约》的《罗马人书》和《加拉太书》的教训，认为遵守律法和诫命不能使人称义。得救的真谛在于相信和接受耶稣基督为主，凭借信心，通过圣灵的工作，使信徒和基督成为一体。由于这种神秘的结合，基督的救赎就在信徒身上生效，使信者“还是作为罪人的时候，在上帝面前得及被称为义”。新教认为行善是应该的，但这是重生得救的表现，而不是一种功德，其本身没有使人得救的效能。这种得救观对天主教用来垄断救恩的圣事观和圣职制起了釜底抽薪的作用。

新教认为既然只凭信心即可得救，那么信徒人人均可为祭司，无须神职人员作为神人之间的中介。此外，信徒还可以互相代祷，每个信徒都有在宗教生活中彼此照顾相助的权利和义务，都有传播福音的天责。这就冲淡甚至取消了神职人员与一般信徒之间的差别。虽然新教的多数宗派仍然保留教务专职人员（牧师等）的职称和封立仪式，但这主要是职务上的标志，不意味着具有颁赐恩典的特权。

最高权威

这也是针对天主教提出的。天主教虽然不否认圣经的权威，但坚持圣经的解释权属于教会。实际上就把有关宗教信仰的一切问题，包括教会传统（教父遗训、教会法规，以及历届公会议的决定）的最高权威集中在天主教会和教皇身上。新教则主张唯有圣经才是最高权威、每个信徒都可以借圣灵的引导直接从圣经领悟上帝的启示和真理。新教一般虽然接受最初几次公会议关于三一论和基督论等的教义和有关的信经，也认为教父遗训有指导作用，值得尊重，但都不能和圣经同等看待。当然新教更不受后来天主教历次公会议的决议和教会法规的约束。宗教改革以后，新教将圣经译成各种民族语言，并致力于圣经的传播和注释工作。但新教各派对圣经的解释和用法不尽一致。如基要派强调圣经的每句每字都出自上帝的灵感，绝无讹误，其他一些派别的神学家却认为圣经是上帝启示的记录，它反映了圣经各卷的作者在不同时代对上帝启示的感受和理解。可以应用文字考据和历史考证的方法研究和解释圣经，以发现其中蕴藏的真理。这样，在新教内部，对圣经作为最高权威的理解，长期存在着争论。

圣事

新教一般只承认两种圣事，即圣餐礼和圣洗礼，认为是圣经明确记载由基督亲自设立的礼仪。天主教和东正教则认为除这两种外，还有坚振、告解、终傅、神品和婚配五种圣事，并认为也都由耶稣亲自设立，也可在圣经上找到根据。新教的某些宗派，如圣公会，也保留由教会施行坚振礼，按立圣职和婚配的仪式，但不认为这些具有完全的圣事意义。对圣事的解释，新教各派也不尽一致。一般说来，路德宗最接近天主教，认为圣事本身具有神秘的能力，如在圣餐礼中，饼、酒经过祝圣之后，虽然不像天主教认为的那样变成了基督的身体和血（即变体论），但已有基督的身体和血与之同在（即体同在论）；洗礼也能使受洗者立即变为新人。茨温利和浸礼宗则认为圣餐礼仅具有象征或纪念的意义，饼酒仅代表基督的血肉，并不是基督的血肉；洗礼也不过是与上帝订立新的表记，表明受礼者与基督同死同复活，而与基督的生命联合，并不意味着神恩的具体施受。归正宗和安立甘宗则容许在上述两派之间，可以有各种不同的理解。这个问题，在新教各派间也曾长期存在争论。

组织

新教各派一致拒绝天主教将一切权力集中在以教皇为首的教阶体制中。新教各派在形成过程中，根据各自的社会政治背景和教义主张，采用不同的教政原则，并都自称是以《新约》的原始教会为模本。大体有三种教政体制：

主教制

各主教区的管理权集中于主教，下设牧师（一称会长）和会吏。各大地区（或国家）的全体主教组成主教团（或主教院），形成该大地区（或国家）教会的集体领导核心。在世界范围则无统一的领导人物或机构。安立甘宗为其典型代表。

长老制

由信徒推选平时从事社会职业的信徒领袖数人任长老，掌管教务权力，并委派或选举牧师执行教务；若干地方教会的长老和牧师联合组成区会，对其下属地方教会有领导权。这可以说是一种共和体制。故采用这种体制的归正宗，亦名长老宗。

公理制

或称会众制，由各教堂的全体信徒会众直接执掌教务权力并聘任牧师，各堂皆独立自主，同一宗派教会的联合组织对各教会没有领导权。采用这种制度的有浸礼宗、公理宗、基督会等。

制度

神职人员

新教废除天主教的

修道院

制度和神职人员独身制

为了培养教会的专职教牧人员，各宗派单独或合作举办神学院或其他宗教学校。此外，还通过家庭影响和教会自己举办的主日学、查经班、学道班等，对一般信徒进行宗教教育。为了扩大宗教影响，欧美一些教会还开办学校、医院、慈善机关，以及开展各种社会活动。如基督教青年会等。

政教关系

基督新教各宗派对政教的关系的立场大都不太相同，虽实行政教分离，却普遍没抗拒参与或组织政治活动。

信义宗方面，马丁·路德在宗教改革时一直也受都德意志北部的封建诸侯支持，所以也比较偏袒他们。路德一直教导灵家教会需顺服公家掌权者，因为教会若跟世俗政权发生正面对抗，在该政权统治地区的宗教事业必然招致失败，所以教会要支持政府。可是，这却为信义宗日后的发展种下了祸根。1932年，一些支持纳粹的国家社会主义基督徒成立了称为“纳粹福音基督教”（EvangelicalNazis）的党派。

后来，德国信义会在纳粹德国的压力下，组织了一个支持纳粹政权的宗教组织德国基督教。纳粹党更要求全国所有教会加入德国基督教，此举为第二次世界大战的认信教会制度预做准备。二战结束后，德国信义会的行为遭到不少德国人指责，因而造成今天信义宗在德国的信徒人数不断下滑。而在纳粹德国时期，国内外的新教团体普遍没有反对战争。而个别反对纳粹德国的基督教人士，就因反对纳粹政权而遭处死。

归正宗方面，约翰·加尔文在宗教改革后一直居住在民主共和的日内瓦，自己也主张教会实行比主教制民主得多的长老制。加尔文强调神权，但又不是完全赞成民主，因为他认为这很容易沦为暴民政治，使社会失去目标和秩序。他认为任何政治制度都必须确保社会能朝向神圣目标进发。所以可以说，他不是完全赞成政教分离。加尔文宗所设计的民主和共和的教会组织形式，要实行民主选举与神权共和。在加尔文的领导下，日内瓦成为政教合一的神权共和国和宗教改革的中心。

至于其他的新教宗派与教派，今天普遍也支持政教分离。提倡政教分离的主张可追溯至再洗礼派，而从归正宗分离出去的浸信会，也反对像圣公会般受政府控制的教会，主张政教分离。因着浸信会在新教的影响力极大，不少独立教会也支持政教分离。另就新教内部的信徒来说，由于政教合一曾在基督教历史上留下血腥记录，故普遍有政教分离的内在意愿。

在教会与国家的关系问题上，新教各派的主张也不尽相同。宗教改革时期，马丁·路德虽然提出“两个国度”即政教分离的原则，但实际上他的改革活动是和世俗政权的支持分不开的。现代德国和北欧国家的路德宗仍然可以说是一种不成文的国教。加尔文在日内瓦所建立的实质上是政教合一的神权国家。苏格兰教会和英国教会21世纪仍保留着国教的形式。一些从主流派分裂出来的派别，在不同程度上都主张政教分离，要求国家尊重和保障宗教自由。

认信文

新教的主要派系，为了使他们所信奉的教义和组织原则保持稳定和规范化，都先后订立认信文作为信仰和教会生活的准绳。如德国路德宗教会有《奥格斯堡信纲》（1530），瑞士归正宗各教会（茨温利派和加尔文派）有（第二赫尔维西认信文）（1566），英格兰、苏格兰归正宗各教会有《威斯敏斯特信纲》，安立甘宗有《三十九条信纲》等。

崇拜仪式

新教反对崇拜圣像和圣物，并一致拒绝天主教的弥撒，认为其规定用拉丁文举行的礼文（第二次梵蒂冈公会议以前），不易为信徒理解，且由神职人员包办，一般信徒处于被动地位，不符合人人都可直接与上帝相通的原则。因此新教很重视崇拜仪式的改革。首先是将弥撒改为使用民族语言的圣餐礼文，并逐渐以较为灵活的形式，引用《诗篇》、经课、祷文等，由信徒参加诵唱。有些宗派还编成专书，供公开崇拜之用，如圣公会的《公祷书》，归正宗的《祷告式》等。新教在崇拜中很重视讲道的作用，其内容为解释圣经，宣传教义，以坚定听众的信仰和诱发宗教热忱；有时还从教义出发对社会道德政治问题作出评论。由参加礼拜的全体信徒同唱赞美诗也是新教在崇拜仪式上的特点之一。

新教在礼堂建筑、陈设布置，以及宗教服饰上，无划一规定。一般说来高教会派较为重视保留传统的教堂艺术和宗教表像，如圣像、圣画等，仪式也较繁复。低教会派以及各种自由教派教会则崇尚质朴，仪式较简化，教堂内外除十字架外，一般不多用其他宗教表像；有的连十字架也不用。

基督教国家

基督教(新教)占主导的国家：英国，美国，澳大利亚，新西兰，丹麦，挪威，瑞典，冰岛，芬兰，爱沙尼亚，拉脱维亚。其中，美国和澳大利亚两国国内的天主教的影响也很大，美国的天主教徒人口比例为35%，澳大利亚为28%左右。新西兰（18%）和英国（10%）的比例也较高。

天主教占主导的国家：意大利，法国，比利时，卢森堡，奥地利，爱尔兰，波兰，捷克，匈牙利，斯洛伐克，立陶宛，克罗地亚，斯洛文尼亚，西班牙，葡萄牙，列支敦士登，摩纳哥，圣马力诺，马耳他，安道尔。其中，捷克和匈牙利两国国内的新教的影响也很大，捷克的新教徒人口比例为30%，匈牙利为25%左右。

天主教和新教势力相当的国家：德国，荷兰，瑞士，加拿大。

东正教占主导的国家：俄罗斯，乌克兰，白俄罗斯，罗马尼亚，摩尔多瓦，保加利亚，塞尔维亚，黑山，马其顿，希腊，亚美尼亚，格鲁吉亚。

其中，乌克兰的西部地区以东以天主教（其基本教义、仪式、体制都是东正教特征的，但承认天主教的教宗为其在世的教会元首）人口居多。而马其顿和保加利亚国内的穆斯林人口也不少，分别占到30%和10%。这主要是当年奥斯曼土耳其500年统治的结果所致。

在华传播

1807年前后，新教开始传入中国。这时候先后来中国布道的传教会有：伦敦会、荷兰传教会、美部会、美浸会、美国圣公会、英行教会、美国长老会等。他们分别代表新教的不同派别，传教士主要来自英国、美国、德国。他们中有教师、医生、教授、作家等。当时，由于清朝政府对基督教实行禁止政策，所以他们只能在广州秘密传教。新教虽然传入中国比天主教晚，但他们采取了更为中国人所喜欢和接受的措施。比如，对在中国从事各种社会活动有更大的热情，特别是在开办大学方面。马礼逊是西方派到中国大陆的第一位基督新教传教士，他在华25年，在许多方面都有首创之功。

中国的基督新教各教会则因传教方便的原因，自称耶稣教或基督教而不称为新教。一般华人称呼的基督教，常常便是专指基督新教。

中华人民共和国成立后，中国基督教三自爱国运动使中国基督教进入了一个新时期。

教会标志

(1)、十字架：源于拉丁文Crux，意为“架子”。耶稣受难的刑具，由两根木料相交叉而成，形状近于汉字“十”，故汉译作“十字架”。基督教相信，耶稣为救赎人类，被钉十字架而死，故尊十字架为信仰的标记。教会以十字架为神圣的记号——圣号。信教人在行各种神功，如进堂、出堂、祈祷前后和饭前饭后、睡觉前起床后以及遇险、受诱惑时都要划十字。十字架在教会的各种场所、信徒家中以及在教会组织的标志、礼仪用品、圣书圣物上随处可见。十字架的式样很多，最常见的有竖长横短的拉丁字架及正十字形的希腊十字架。

(2)、苦像：凡带有耶稣被钉雕像的十字架称为“苦像”。在苦像上端十字架竖木上有一个牌子，牌上有“INRI”四个字母，这是拉丁文IesusNazarenusRexIudaeorum的缩写，意思是“犹太人的王，拿撒勒人耶稣”。根据《约翰福音》记载，耶稣被判钉十字架时，彼拉多写了一个牌子，放在十字架上端。(约19：19)这在当时是耶稣的罪状牌，以后，教会认为这牌子上的话实际说明了耶稣的真正身份。教会举行弥撒时，在教堂“弥撒间”或祭台上，必须有苦像，以表明弥撒圣祭是耶稣加尔瓦略山十字架祭献的重演。在圣周五“主受难节”的礼仪中，教友们朝拜十字架时都要“亲苦像”；平常信友们也有“亲苦像”的热心习惯。

(3)、圣号：除十架被称为“圣号”外，基督教的“圣号”还有两种，一种是“JHS”与一个“拉丁十字架”的组合，另一种是“X”与“P”的组合。在“JHS”中间加一个“拉丁十字架”：“JHS”是拉丁文“Jesus(耶稣)Hominum(人类的)Salvator(救主)”的缩写；十字架表示耶稣死于十字架上救赎了人类。在X上加P：它代表“基督”，是希腊文“基督”一词开头的两个字母，也可以译成Paxchristus，即“主内平安”。这两种“圣号”在教堂门上、礼仪服饰、经本及祝圣用的大面饼上都可以看到。

(4)、α和Ω：希腊文字母首、末二字，念作“阿尔法”、“俄梅戛”，意为“始”和“终”。圣经《启示录》第一章8节：“我是‘阿尔法’和‘俄梅戛’，是昔在今在以后永在的全能者。”因此，教会用α和Ω表示上帝是万物的根源与归宿。

5)、鱼：在基督教的艺术中，经常用“鱼”代表基督。这个标志源于希腊文“鱼”一词是希腊文“耶稣、基督、上帝、儿子、救主”五个词的缩写，其中I代表耶稣、x代表基督、Θ代表天主、γ代表儿子、∑代表救世主。因而，从教会早期便以“鱼”象征基督。

(6)、羔羊：圣经上提及“羔羊”的次数非常多。所谓羔羊是指不超过一年的小羊，其肉可食。(利7：23)旧约中几时提到羔羊，常有两种意义：或是用来作为祭品，或是用来象征喜乐、驯服及无瑕等美德。作为祭品用的羔羊，至少应在出生八天后，(利22：27)都应是公的，早晚各献一只，(出29：38—42)安息日则双倍；(民28：9等)其次在每月月朔、逾越节、初熟节、新年等，都应向上主奉献羔羊。羔羊是喜乐的象征，(耶51：40)良善的耶肋米亚先知、(耶11：19)受难的弥赛亚、(赛53：7)得救的以民、(赛40：11)皆比作羔羊。羔羊的驯服与豺狼的凶悍相对，(赛11：6)羔羊在新约中特别用于耶稣身上，他是“除免世罪的天主羔羊”，(约l：29)他甘心接受了苦难，为救赎人类。(徒8：32，彼前1：19)羔羊一词在《启示录》中用了28次之多，大多是指耶稣的得胜及完善无缺。所以，教会用羔羊象征基督及他的良善服从、牺牲奉献。

(7)、鸽子：代表圣灵。《路加福音》第3章2l一22节记载耶稣受洗：“当他正在祈祷时，天开了，圣灵借着形体，象鸽子一样降在他上面。”所以，教会常用鸽子表示圣灵。圣经旧约《创世纪》记载洪水灭世后，诺亚从方舟中放出鸽子观测天候；鸽子衔着一枝青绿的橄榄枝回来，告诉诺亚全家大地已恢复了平静。因而，鸽子也象征和平与平安。

(8)、耶稣圣心：耶稣圣心曾向圣女玛加利大显现，表达他对人类的爱。圣心上的火焰，表示耶稣圣心爱火炎炎，如同烈窑；圣心上的十字架，是耶稣爱世人的大凭据，他为爱人而受苦受难死于十字架上，舍了性命；茨冠围绕圣心，表示耶稣圣心为人类所受的苦辱与伤痛；圣心上的伤痕，即耶稣被钉在十字架上时一个兵士用长枪所刺，(若19：34)他为救赎人类而流尽了最后一滴宝血。耶稣圣心流露着对人类无限的恩爱，是人类救恩的泉源。

(9)、麦穗与葡萄：代表圣体圣血。福音书记载耶稣在最后的晚餐中祝圣麦面饼和葡萄酒为他的圣体圣血，给门徒们吃、喝．并要求门徒们如此做，为纪念他。以后教会举行弥撒常以麦面饼和葡萄酒做为成圣体圣血的材料，因而用麦穗和葡萄来象征奉献、祭品和圣体圣事。

⑽、饼与杯：代表圣体圣血及祭献。教会举行弥撒圣祭时，根据耶稣在最后晚餐中所做的，用麦面饼成圣体，用盛有葡萄酒的杯成圣血，这样，饼与杯便成了耶稣圣体圣血与感恩祭献的象征。

⑾、圣母的标记：在许多教堂或圣母像前，常会看到一个记号，由拉丁文字母A和M组合而成，它是拉丁文“圣母经”第一句“AveMaria”的缩写，意思是“万福玛利亚”，教会以此作为圣母的标记。

⑿、圣牌：是用金属、有机玻璃或其它工艺材料制成的徽章，上面有耶稣、圣母、圣人圣女的肖像或表示信仰的标志图案，经神父祝福后，称为“圣牌”。教友们将圣牌悬挂在颈项下，或佩戴在衣服上，以表示纪念、敬礼耶稣或圣者，并为信仰作证。

参考资料

1.基督新教简介·历史新知网

2.新教文化是如何产生、形成和发展的 ·历史新知网